Onze lessen

Hatha Yoga | Yoga en Klank | Mantra meditatie

Meditatie | Trauma-Sensitive Yoga

ZenWay Yoga

Hatha Yoga

Een fysieke vorm van yoga. Het is een combinatie van fysieke beweging op jou adem, staand, zittende en liggende houdigen wisselen elkaar af. Bewustwording van de adem en hoe het lichaam reageert op deze bewustwording. Ruimte makend in het lichaam zodat de adem moeitelozer zal zijn, de eigen grenzen verkennen en respecteren. Meditatie en klank is vast onderdeel van Hatha yoga bij ZenWay.

Yin Yoga

Een rustigere variant van hatha yoga waarin je voornamelijk zittende en liggende oefeningen zult doen. Aandacht voor adem, ontspanning en rust. De les heeft een meditatieve insteek waarbij ook gebruik van klank op diverse manieren aanwezig zal zijn. Deze vorm is ook geschikt voor begrensde fysieke mogelijkheden of bijv als je herstellende bent van een burn-out of lang ziek zijn.

zenway-yoga-harlingen

ZenWay Meditatie

Meditatie

Elke week op maandagavond en één keer per maand op zondag een meditatie cirkel.

Het zal een intuïtieve invulling zijn met adem, meditatie, visualisatie, intentie zetten, intuïtieve kaarten, klankreizen, bewustwording, afstemmen op moeder aarde, de zon en de maan, en het (indien je wilt) delen van ervaringen. Alles in een vertrouwde omgeving en met een open blik naar elkaar en jezelf. Ik gebruik de maan en haar maanfases als leidraad en planning voor de meditatie ochtenden.

Yoga en Klank

Yoga en Klank

In de yogalessen wordt soms gebruik gemaakt van klank op verschillende vlakken. Door klankschalen, sjamanistische drum, muziek, instrumenten zoals de shutri-box, harmonium, koshi’s en nog veel meer. Soms wordt er ook uitgenodigd om te chanten of te klanken zoals ik het graag noem. Ook zijn er diverse keren per jaar speciale lessen die in het teken staan van klank, de zogenaamde Sound-Special yoga lessen.

Waarom klank?
Alles in en om jou heen is een deeltje, een energie in beweging, alles heeft een trilling, en is energie in beweging. De aarde heeft bijvoorbeeld een trilling van rond de 8 hertz (7,83 Hz). Dit heet de Schumann-resonantie en komt zeer dicht in de buurt van de menselijke frequenties in de hersenen, namelijk d alfagolven (7-14 hertz). Als jij een geluid maakt breng je een trilling oort, een klank kun je zelf maken maar ook zelf ervaren, observeren. Dit geeft een sterke verbinding met je eigen bewustzijn en zorgt ook voor afstemming (resoneren) met de andere mensen om je heen.

De ruimte waarin je zit kan letterlijk anders aanvoelen als je samen klank maakt, of een klankschaal hoort. De klank kan niet bestaan zonder ruimte en stilte. De stilte is het punt van aandacht als je verstilt na de klank. Zoals mijn leraar op de opleiding altijd zei; Ook een klank mag je navoelen,…er even mee zijn of misschien wel in zijn.

Dit klinkt misschien voor jou ver weg en niet iets waarvan je gelijk zou denken dat het iets voor je is. Weet dan dat dit iets is wat je mag ervaren zonder dat het mooi, gelukt of perfect moet zijn. Het gaat erom dat jij je eigen stem en klank hoort en ervaart.. zonder oordeel of misschien juist wel met oordeel waar je dan ook gewoon even bij mag zijn.

Wist je dat het maken van een oeh klank bijvoorbeeld kalmerend werkt op je zenuwstelsel, dat het je letterlijk helpt rustiger te worden. Het samen klank maken zorgt voor een positief effect op het zenuwstelsel wat verantwoordelijk is voor het voelen en ervaren van verbinding en veiligheid. Dit is een onderdeel van de polyvagaal theorie. (eventueel link). Een op wetenschapelijke onderzoeken gebaseerde theorie over de nervus vagus, 1 van de belangrijkste zenuwen in het onbewuste zenuwstelsel.

Mantra zingen
Mantra betekent zoveel als”het denken doorbreken”

Manas = het denken, de geest
Tra = doorbreken, door midden, afremmen.

Dat is letterlijk wat het maken van een klank, of dit nu hardop is of in stilte in jezelf, doet. Het geeft je een punt van zachte aandacht, waardoor je denkende geest, je gedachten als het ware verdwijnen of in ieder geval minder aanwezig op de voorgrond zijn. Hierdoor kom je in een diepere laag van bewustzijn terecht.
In de Nada yoga, yoga van klank, noemen ze\ dat het Laya punt. Ik voel het zelf als het centrale midden, in het oog van de orkaan “zijn”.

De herhaling van een mantra maakt het makkelijk en eenvoudig en dat vind het hoofd ook fijn! En bovendien zorgt samen mantra’s chanten en in stilte zijn voor verbinding.

Je stemt je af op jezelf en door de klank op elkaar en voelt letterlijk de trilling door je heen bewegen maar ook om je heen, de ruimte lijkt wel anders gevuld na zo'n mantra meditatie ochtend. Heerlijk! Kortom, gewoon doen!

Trauma-Sensitive Yoga (TSY)

Trauma en PTSS maken het lastig om in je lijf aanwezig te zijn. Dit komt omdat het lichaam de stress en spanning letterlijk vasthoud en elke keer als er een trigger is je dezelfde fysieke sensaties opmerkt als ten tijde van het trauma (groot of klein). De oorzaak hiervoor ligt voor een groot deel in het onbewuste zenuwstelsel. Nu zal dit gegeven wellicht bij je oproepen dat je er dan dus niets mee of aan kan doen, omdat het onbewust is.

Dit is deels waar, je reageerde toentertijd via en door je overlevingsmechanisme, vechten, vluchten of bevriezen, wat zeker geen bewuste actie is geweest maar een door jou zenuwstelsel uitgekozen reactie die het meest kans bood op overleving.

Echter als dit niet goed verwerkt wordt blijft deze stress doorlopend aanwezig en dit geeft op lange termijn destructieve effecten op jou hele wezen. Je kan dat wat gebeurd is niet meer terugdraaien of weg toveren. Wel kan je leren hoe je jouw zenuwstelsel kan trainen, sterker maken, flexibeler maken, om met de situatie in dit moment om te gaan. Je eigen reactie-patronen en gewoontes helder krijgen en het besef en de veiligheid in jezelf hervinden om een “andere beweging” of keuze te maken in situaties. Mede hierdoor wordt er in trauma-sensitive yoga de nadruk gelegd op het fysieke omdat er een nieuwe band, zeg vriendschap, met het eigen lichaam wordt gemaakt.

Je mag veiligheid opnieuw gaan ervaren met behulp van oefeningen en ruimte om dit binnen jouw grenzen te onderzoeken.

Inhoud TSY

TSY bestaat uit:

DE ADEM: De basis is het opmerken van de in en uitademing, het ademritme en het tellen van de adem. Ook maak ik gebruik van klank op diverse manieren zoals klankschalen,

HOUDINGEN: een aantal klassieke houdingen worden aangeboden waarbij de nadruk ligt op het opmerken van welke spieren actief zijn op welk moment en het creëren van ritme met spanning en ontspanning

MEDITATIE: er wordt niet perse meditatie aangeleerd maar meer het cultiveren van mindfulness door aan te moedigen om te observeren wat er in verschillende houdingen gebeurt.

INTEROCEPTIE ontwikkelen: opnieuw leren voelen/ervaren van je lichaam op een concrete manier; dit maakt het mogelijk om geleidelijk aan interne triggers te verwerken en in verbinding te komen met het lichaam zonder overspoelt te raken of te dissociëren. Het is niet de herinnering aan het trauma (als die al aanwezig is omdat deze vaak gefragmenteerd is opgeslagen in je hersenen) die belangrijk is, wel het stap voor stap voelen van de (soms oncomfortabele) sensaties die er NU zijn. Het is erg belangrijk dat dit geleidelijk en vanuit wat jij nu aankunt (window of tolarance) gebeurt.

EIGEN KEUZE: Er wordt de nadruk gelegd op het hebben van een keuze in elke houding en beoefening.

VEILIGHEID: Trauma heelt door veiligheid, als yogadocent wil je die veiligheid bieden voor zover het mogelijk is. Word je toch getriggerd, is er voldoende know-how waardoor je als yogadocent weet wat wel en wat niet te doen. Vooral in een groepsproces kan een gedeelde ervaring en herkenning zorgen voor het gevoel van veiligheid en verbinding doordat men zich gezien en gehoord voelt.

EINDONTSPANNING – SAVASANA: Vooral in de eindontspanning werd in de onderzoeken duidelijk dat er juist veel spieractiviteit zich voordeed. Het bereiken van een toestand van totale ontspanning en veilige overgave vormt een enorme uitdaging in het proces dat leidt tot het herstel van trauma.

VRIENDSCHAP SLUITEN MET HET LICHAAM: Trauma heeft een diepgaand en langdurig effect op het hele organisme. Als we mensen willen helpen om te herstellen van hun ervaringen en de effecten daarvan op het lichaam zullen de mensen ook daadwerkelijk de yoga moeten beoefenen, het doen. Voor veel traumaslachtoffers kan alleen dat al een probleem zijn. Voor veel mensen met trauma is het lichaam op zichzelf een plek waarvan ze zijn afgesneden of waarin ze zich niet veilig voelen en onrust ervaren. En yoga is fundamenteel een lichamelijke activiteit…
Dus hoe maak je een lichaamsgerichte activiteit toegankelijk en dragelijk voor iemand waarvoor het lichaam de vijand is geworden? Hoe kun je weer vriendschap sluiten met je lichaam.

Wil je kennis maken?